Introducción
El
pensamiento filosófico en Latinoamérica ha
sido un proceso truncado, se habla de un continente joven, como si la historia
del mismo empezara en 1492, pero antes de esto ya existían pobladores los
cuales, también reflexionaban y se preguntaban por el ser, por la realidad, por
el por qué y el para qué, con una axiología propia, y con una religiosidad ya
fundada, la conquista arraso con esto y luego bajo un sentimiento de falta de
identidad se ha creído que lo que ha existido antes no era pensamiento
filosófico, como si genéticamente el indígena fuera incapaz de producir
pensamiento, sobre el ser, en cuanto ser.
Es así como la reflexión filosófica
latinoamericana, parece tan insipiente, tan carente de aportes, se le critica
no poder ser original, pero cómo va a ser original, si la reflexión filosófica
es una praxis, un alimentarse de otros, toda la filosofía ha sido un
complementar de otros pensadores y otras culturas, entonces Latinoamérica, no
puede ser ajena a esa situación, lo difícil con que se ha encontrado es que se
le pide lo que los demás no han dado, realmente originalidad, no existió, pero
la filosofía no es originalidad, la filosofía es reflexión, amor por la sabiduría;
y amor por la sabiduría y preguntas por el hombre y el universo ya existían,
desde antes de la conquista.
1. Tomando como punto de partida el tema de la “Sabiduría
amerindia”, elabore un cuadro comparativo y establezca la diferencia y/o
relación existente entre filosofía y sabiduría.
Retomando
el pensamiento de Leopoldo Zea, en su libro: La filosofía americana como
filosofía sin más, podemos apoyarnos en sus ideas, cuando nos preguntamos por
la existencia de una filosofía americana, lo hacemos partiendo del sentimiento
de una diversidad, del hecho de que no sabemos o nos sentimos distintos.
¿Distintos del resto de los hombres?, ¿No sería esto una monstruosidad?, ¿Un verbo un logos una palabra distintos de
lo que hasta ahora han sido?, ¿De dónde nos viene esta extraña
preocupación? Por qué llevamos a la
historia de la filosofía un interrogante que nunca antes se había planteado y,
de hecho, hacemos una extraña filosofía que los supuestos creadores de la
filosofía miran con enojo y si acaso con ojos de misericordia, a ningún griego
se le ocurrió por la existencia de una filosofía griega, así como a ningún
latino o medieval ya fuese francés, inglés o alemán, se le ocurrió preguntarse
por la existencia de su filosofía. (Zea, 1989)
Esa
extraña filosofía que a sus propios creadores y herederos en Latinoamérica
llena de complejos. ¡Esto no puede ser filosofar, esto no puede ser filosofía!
Se dicen así mismos. (Zea, 1989, pág. 11)
2. Frente a la realidad del pueblo amerindio, antes del llamado
“descubrimiento de América”, que tan importantes fueron las creencias y explicaciones
que ellos daban a los fenómenos que ocurrían a su alrededor, argumente en un
escrito de dos páginas.
En
el milenio precedente a la era cristiana, o un poco antes se dio en la cultura
amerindia el primer proceso de organización en pro del desarrollo cultural, de
la conformación de estructuras y de dejar de lado la sociedad tribal y
convertirse en sociedad jerárquica, los cacicazgos son producto de la necesidad
de tener un líder, un representante ante los dioses, como modo de responder a
las creencias, religiosas, bajo esta estructura se crea la idea del chaman o
brujo el cual poseía la sabiduría para conectarse con el mundo inteligible.
Aunque han existido estrategias comunes a
muchos grupos, cada caso es particular, por la diversidad de los pueblos
indígenas americanos y porque los procesos de colonización y transformación
cultural se han registrado en situaciones determinadas. Sólo el estudio de
fuentes documentales y de mitologías particulares puede llevarnos a comprender
gradualmente las estrategias indígenas y la dinámica de su percepción de la
historia. Es indispensable entonces unir la historia y la antropología, una articulación
cuya importancia ha sido destacada en los estudios de antropología en
Latinoamérica desde hace varias décadas.
(Falchetti, VOL. XCII No. 828 – MARZO 2005, pág. 46)
El aumento en la población indígena
junto con el vivir en comunidad, sumado al uso de recursos genera la necesidad
de manejar conceptos en común sobre los fenómenos, así mismo las
manifestaciones de ideas religiosas serán necesarias para justificar la
jerarquización social que se dará de forma piramidal, y que además tendrá una
característica desigualdad, aparecerá el concepto de linajes, el control
económico y religioso.
La región de San Agustín ilustra muchas de
las creencias que tenían los indígenas sobre la muerte, en esta región se han
encontrado tumbas con cámaras laterales, con cadáveres sobre sarcófagos
tallados en piedra, y objetos de distinto valor desde oro hasta cerámica, los
indígenas trataban de explicar el paso a
la muerte como una transición, de ahí que además hicieran cerámicas talladas
como monstruos, o formas mal definidas, con el fin de explicar los dioses o
seres que asumían estaban más allá.
Los
aborígenes no tenían uso del alfabeto fonético, pero para la comunicación
gráfica se manejaban por caracteres glifos o pictográficos, e ideográficos
parcialmente fonéticos; los Mayas y aztecas, manejaban códices, en su libro
Historia general de los hechos de los castellanos en las Islas y Tierra- Firme
de el Mar océano, como lo relata el
cronista Mayor de Felipe II, Don Antonio de Herrera, relata: “En Yucatán i en Honduras, havia unos Libros
de Hojas, enquadernados, en que tenían los Indios la distribución de sus
tiempos, i conocimiento de las Plantas, i Animales, i otras cosas naturales.”
(Portilla, 1972, pág. 253) El aprendizaje de
las creencias y los mitos en forma memorizada, era muy exaltado.
La forma en que los indígenas
interpretaban los sucesos, eran su forma política de defender sus estructuras políticas,
su identidad, su historia, este fue su recurso de supervivencia. En su análisis
de la metamorfosis de la historia en la Amazonia Roberto Pineda Camacho lo
define como “conciencia histórica
pragmática” (Camacho, 2003)
Al ser un pensamiento pragmático, propio
de escenarios puntuales, el pensamiento se expresó de forma mítica, es así como
la realidad indígena puede decirse tiene un realismo mágico, creando una unión
entre el hombre, la naturaleza y lo sagrado, es como una trinidad que permite
el desarrollo integral de los indígenas, el pensamiento indígena es intuitivo,
pero explica la razón de su existir, al contener un realismo mágico la
simbología, la magia, generan una comunicación del chaman del mundo del fenómeno,
adentrándose en el Noúmeno.
La tribu de Los Motilones en Colombia tiene
la creencia sagrada y política de que todo es cíclico, al comparar su creencia
con pensadores como Anaximandro y su teoría del retorno de las cosas, o con las
teorías cuánticas, se puede encontrar filosofía, la única diferencia es que el
lenguaje indígena es pictórico y metafórico, así que el circulo lo interpretan
con una serpiente, no se puede calificar de mito o sabiduría cuando demuestra
que está a la altura del pensamiento filosófico y físico.
Los mitos narrativas simbólicas entonces,
no son irracionales ni se refieren solo a fenómenos singulares. Son enunciados
simbólicos y por ello de “doble sentido” que exigen para su comprensión todo un
proceso hermenéutico, que descubre las razones y en este sentido son racionales
y contienen significados universales, (por cuanto se refieren a situaciones
repetibles en todas las circunstancias) (Enrique Dussel, 2009, pág. 15)
En cuanto a la filosofía en la época de la conquista,
mediante un escrito (máximo dos páginas) identifique los principales temas y
problemas filosóficos, luego consulte a Bartolomé de las Casas, Francisco de
Vitoria, Juan Ginés de Sepúlveda y en cada uno, elabore un mapa conceptual,
identificando los principales elementos por los que se caracterizaron, dentro
del contexto de la filosofía latinoamericana.
Los
problemas filosóficos de la época de la conquista parten de la falacia
desarrollista propia de los colonizadores, al ser el concepto de propiedad de
los indígenas algo que era común a todos, los conquistadores vieron en esta
actitud una mentalidad de esclavos, es bajo esta premisa que los conquistadores
arrasan con la cultura para darles las virtudes, el conocimiento y la religión
europea. Todo gira en torno al indígena, la razón es que se darán tres
corrientes: La esclavista, la centrista y la indigenista, estas corrientes
velan por diferentes intereses, la esclavista responderá a los intereses de la
colonia, esta será una corriente de tipo económico utilitarista, todo para la
corona y para España, nada para las colonias, no existirá en ella el respeto a
la vida, a la cultura, ni a la integridad del indígena, el indígena es solo
para la producción y no tiene la dignidad humana es un animal de trabajo; en
cuanto a la corriente centrista se ocupara de garantizar los intereses del
Estado, los intereses de los grupos no serán prioritarios, el Estado será lo
más importante casi que será dios sobre la tierra, los intereses del indio no
importaran porque al ser la clase oprimida la perdida de sus intereses no
importara a nadie, esta corriente será política, tendrá los primeros trazos de
corrientes enfocadas en la producción, teoría de corte capitalista; la
corriente indigenista luchara por los intereses de los indígenas, esta será una
corriente humanista, que abogara por los Derechos Humanos, le devolverá la
dignidad arrebatada por los conquistadores al indígena.
La conquista se enfrentaba a varios
problemas no solo en suelo americano sino también en suelo español la
reconquista, junto con el crecimiento de la población propio del Renacimiento,
la expulsión de los judíos sefardíes; claves como motor de la economía española
de territorio español, después de que estos financiaran la expedición de Colon
y que la corona sintiera el temor de que estos reclamaran derechos sobre los
nuevos territorios, con lo cual se debilitaría el poder de la Iglesia católica,
la cual deseaba los nuevos territorios para evangelizarlos en nombre de Cristo.
Los continuos asaltos a los territorios indígenas junto con las agresiones y vejaciones
a los que los españoles sometían a los indígenas, tornaron el carácter pacífico
de los indígenas en violento, y generando en los españoles la necesidad de
exterminio y dominio, ya se dejaba ver que los indígenas no eran animales que
se dejaran domesticar, de ahí la imperiosa necesidad de los españoles de
justificar su actuar violento con una filosofía que les permitiera destruir la
cultura que ahora se mostraba poco hospitalaria.
La Iglesia católica en nombre de
proclamarse la única y verdadera confiere poder sobre las nuevas tierras a los
reyes, desconociendo el derecho legítimo de los indígenas sobre sus propios
territorios, a la Iglesia le preocupara la salvación del alma de los indígenas.
España
se encontraba en crisis económica, las expediciones eran costosas, para
conservar el poder los reyes necesitaban de los recursos del nuevo mundo, es
así como el oro y otros recursos naturales entre ellos la papa y otros
alimentos producidos en el nuevo mundo, son llevados a España, para alimentar a
los españoles, para mejorar la explotación de recursos se crean las
capitulaciones y la encomienda, la encomienda es una forma de esclavitud en la
que supuestamente se protege al indígena, pero realmente se le prohíbe
practicar sus creencias y se le hace trabajar horarios extremos para que
reponga el escaso alimento y recursos que el encomendero invierte en él, además
sirve para sostener esta producción masiva de recursos ya que en ese momento la
corona española generaba un estado bienestar a sus súbditos españoles, se usan
esclavos, en principio los indios, al reconocerles derechos se usaran a los
negros.
La campaña pacificadora fue violenta a los
indígenas se les pacifico por medio del miedo y la represión, la Iglesia
Católica se molesta ya que esto genera según sus representantes hostilidad de
los indígenas ante la nueva doctrina Cristiana, realmente la nueva doctrina era
hostil para los indígenas ya que destruía todo el componente cultural,
antropológico, político y sociológico en que se habían basado los indígenas
durante generaciones. El componente filosófico y teológico se mueve por un solo
fin y es el de generar argumentos que justifiquen las demandas de uno u otro
bando, esta filosofía será de carácter ético humanístico y político.
Esta filosofía, al Derecho de gentes, también
será la base para estatutos como el de Roma algunos siglos después, se retomara
la ética de la guerra, el respeto a las creencias, la religión, la religiosidad
y la dignidad humana.
4. A través de un mentefacto, explique que
fue y como se dio la escolástica colonial, luego mediante un escrito (2
páginas) exponga su punto de vista frente a ella.
En
el continente americano las letras y los pensadores encuentran un suelo fértil
sobre el cual trabajar, las razones son por el impacto de la conquista los
pobladores de América carecen de voz para hablar, ante lo cual los nuevos
moradores serán los que tengan voz; el siglo XVI demostrara riqueza literaria,
en cuanto a crónicas y poesía épica; la posición de la Iglesia Católica de
proteger al indígena generara que España no pueda expandirse por la violencia
evidente de las armas, es así como aparecerá la necesidad de predicar el
Evangelio a todos los pobladores, también se generaran nuevas formas de
administración política y económica, ante lo cual aparece la vida urbana, “Con una política iniciada desde los
primeros años del siglo XVI la conquista se consolida mediante la fundación de
ciudades” (Konetzke, págs. 128-136)
Al empezar a nacer los hijos de los
colonizadores, se ve la necesidad de generar espacios de educación es así como
se introduce la universidad y la imprenta, aunque fue más rápido este proceso
para los mesoamericanos que para los neogranadinos; la educación va a estar
regida por la Iglesia ante la incapacidad del poder civil para sostener los
colegios, es así como en la Nueva Granada todos los centros de enseñanza son
regidos por las ordenes de los Dominicos y los Jesuitas, cabe resaltar que son
los Dominicos los pioneros en la administración de los colegios y
universidades, la enseñanza se orienta en la gramática, las artes y la teología;
el Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario a cargo de los Dominicos y el
colegio San Luis a cargo de los Jesuitas; graduaban a los alumnos en teología y
jurisprudencia, solo hasta 1639 se solucionó el pleito entre las dos
comunidades de tener prerrogativa en la fundación de una universidad, es así
como aparece la Universidad Santo Tomas en 1639.
La educación se rige por lo establecido en
el Concilio de Trento, esta educación se basaba en la moral y en tener cero
tolerancia hacia las herejías, la filosofía se centró en la escolástica, en los
programas de ambas instituciones no había espacio para la razón ni la experimentación,
no se enseñaba ni ciencias naturales ni matemáticas y la física solo se ceñía a
Aristóteles, este atraso se debe a que la universidad de Salamanca bajo las
Providencias sanitarias de Felipe II, no enseñaba estas asignaturas; la
filosofía moderna tampoco tenía cabida.
En esta época era prohibido para los
súbditos españoles estudiar en el extranjero y existía pena de muerte para el
que imprimiera o vendiera libros sin la licencia del Santo Oficio, el Concilio
de Trento subordino la ciencia y el arte a la teología, la educación tanto en
España como en el nuevo mundo era especulativa y religiosa, esto debido a la
política de aislacionismo español.
El acceso a la educación es para un selecto
grupo el cual es la minoría blanca, los peninsulares y los criollos, basados en
el modelo europeo, estos también son los productores literarios; la sociedad se
caracterizara por un marcado sesgo de valores sociales españoles, es así como
la tradición de los hidalgos y la honra conceptos muy españoles tomaran fuerza
en las colonias. Aparcera una selección de castas y es así como los de sangre
pura serán los que entran a la universidad y podrán dedicarse a la
jurisprudencia o al ejercicio eclesiástico, y dado que los cargos públicos eran
pocos las órdenes religiosas eran la mejor opción para quienes querían
continuar con su educación y conservar la pureza de la sangre.
5. Recurriendo a las biografías
correspondientes, identifique quienes fueron y por qué se caracterizaron,
Alonso de la Veracruz, Tomás de Mercado, José de Acosta, Antonio Rubio, Alfonso
Briceño y Juan Martínez de Ripalda.
Alonso
de la Veracruz: Nace en Toledo en 1507, alumno de Francisco
de Vittoria en la Universidad de Alcalá, se radico en Tiripitio, Michoacán y se
desempeñó como maestro de filosofía y teología, fue uno de los profesores más
insignes de la universidad de México, escribió el primer curso de filosofía del
Nuevo Mundo y la figura más importante de la filosofía en México en el siglo
XVI fundador del colegio San Pedro y San Pablo y creo la primera biblioteca de
América, defendió el tomismo autentico, fue además director de la catedra de
Santo Tomás, propuso la filosofía como
medio para alcanzar el conocimiento de la teología, fue un gran defensor del
uso de los textos originales de Aristóteles.
Entre sus intereses estaban el fomentar el
estudio de la filosofía en los jóvenes mexicanos, a los cuales impregno con su
sentido de la preocupación social; en cuanto a la lógica sus obras más
significativas serán Recognitio Summularum, Dialectica Resolutio, La Recognitio
Summularum, sus escritos de lógica depuraban este estudio, sus aportes fueron
decisivos en la formación del pensamiento filosófico mexicano.
Tomás de Mercado: Teólogo
Dominico sus principales aportes fueron en la economía, aborda la teoría
cuantitativa del dinero, esta teoría expone la ecuación de cambio, según la
cual, el valor de las transacciones debe ser igual, a la cantidad de dinero
existente en la economía estudiada, por el número de veces que el dinero cambia
de manos. El efecto que tenía en la economía española, la importación de
metales americanos, es de gran interés para este autor, en su libro Suma de Tratos y Contratos, da consejos a los
comerciantes para orientar esta práctica desde la doctrina cristiana, les habla
del precio justo, es un gran crítico de las tasas y el monopolio que se efectúa
en los puertos, es un crítico del enriquecimiento desmedido, cabe destacar que
Tomás de Mercado fue un estudiante de la Escuela de Salamanca.
José de Acosta: Antropólogo
jesuita, de familia burguesa judía conversa, nació en 1540 en Medina del campo a
finales del siglo XVI desempeñó su labor en América latina, es el precursor de
la antropología cultural gracias a las observaciones que realizo en Perú la
cultura indígena, es precursor de la teoría de la evolución natural tres siglos
antes que Charles Darwin y además fue expositor de la teoría del estrecho de
Bering tres siglos antes de que lo hiciera el antropólogo Álex Hrdlicka.
Fue el creador de los catecismos en
Quechua y Aimará, producto de su estudio de las culturas indígenas
pertenecientes a estas ramas lingüísticas; fue un estudioso de la botánica, la
zoología, mineralogía, la geofísica, y la geografía física, dio grandes aportes
a lo que hoy conocemos como medicina astronáutica, debido a sus observaciones
sobre los habitantes andinos, ubicados a más de 4.000 metros sobre el nivel del
mar.
Propone el mudo moral como una continuidad
del natural y el libre albedrio es lo que más define al humano, todo su
pensamiento es una mezcla de catolicismo tradicional, científico innovador y
moral. Su pensamiento se basa en la razón, los científicos europeos lo apodaron
Plinio del nuevo mundo.
Antonio Rubio: Nació
en 1548 en La Roda, España, inicia sus estudios de filosofía en la universidad
de Alcalá, antes de terminar sus estudios ingreso en la Compañía de Jesús, fue
de los primeros Jesuitas en llegar a tierras Americanas, su enfoque fue la
docencia, un gran lector y comentador de Aristóteles, sus aportes a la
filosofía fueron sus trabajos sobre lógica, llegando a llamarse su trabajo:
Lógica mexicana, uno de sus grandes estudiosos fue Rene Descartes.
Propone la filosofía aristotelicotomista, con el fin de proponer
estudios más acordes en cuanto a filosofía para los que seguirían por el camino
de la teología, pero también como respuesta a la lógica nominalista. En sus clases evitaba que
sus alumnos tomaran nota puesto que nunca le gusto el uso del dictado como
herramienta educativa; Antonio Rubio es uno de los mejores exponentes de la
estrecha relación entre la filosofía mexicana y la europea, su obra sobre
lógica fue tan importante que por decreto real se instituyo la enseñanza de
esta rama de filosofía con el uso de su libro en la universidad de Alcalá, so
pena de castigo para los docentes que desobedecieran.
Sus
grandes aportes en lógica son argumentar su veracidad como ciencia, ya que la
lógica ordena proposiciones y teoremas, además de que la lógica es una ciencia
sistematizada.
Alfonso Briceño: Nace
en Santiago de Chile en 1587, Doctor en
teología, perteneciente a la orden franciscana, poliglota, indigenista,
orador, literato, consultor del Santo Oficio, fue poseedor de una de las
mejores colecciones de libros de su época, fue el primero en publicar estudios
filosóficos y teológicos sobre Duns Escoto en ese entonces era la corriente de
pensamiento que seguían los franciscanos y que se enfrentaba al pensamiento
tomista, el gran mérito que tiene Alfonso Briceño es que a pesar de ser indiano
logra publicar, en un momento histórico donde tal privilegio se limitaba a los
nacidos en España. Se le conocía como el “Teólogo del amor a Dios”
Juan Martínez de Ripalda:
Jesuita,
sus estudios abarcan la religión el arte y la teología; fue profesor de
teología moral en la universidad de Monforte, poseía vastos conocimientos sobre
Santo Tomás y San Agustín, es uno de los primeros teólogos contemporáneos de
España, su intervención fue esencial para solucionar los problemas de grados
académicos que se estaban presentado en la universidad Javeriana, por la
limitación de las cedulas reales a la Compañía de Jesús, su aporte en filosofía
se enfoca en cuanto a la sustancia creada puede estar destinada a la visión de
D-os de acuerdo a su esencia misma.
Identifique la manera
como se dio la ilustración en América y la Nueva Granada, luego por medio de un
mapa conceptual, establezca sus características y figuras principales.
Realice un escrito a manera de ensayo (máximo 6 páginas), de
manera argumentada y respaldado de diferentes autores y/o teorías, en torno a
la pregunta: ¿Será posible desarrollar un pensamiento filosófico propio a
partir de la realidad actual del pueblo latinoamericano?
La
realidad actual del pueblo latinoamericano se enmarca en el populismo, la
corrupción, la desigualdad, la exclusión, la religiosidad, los altos índices de
pobreza, además las nuevas propuestas en valores dan un gran campo de acción a
la axiología, entre las más
significativas situaciones sobre las que se debe reflexionar desde las
humanidades y desde la filosofía.
El pensamiento filosófico latinoamericano
siempre se ha estigmatizado como una copia del pensamiento filosófico europeo,
el cual ha generado una gran influencia en la cultura latinoamericana, razón
por la cual se exhiben pocos reflejos de un pensamiento filosófico propio;
partiendo de los aportes de Enrique Dussel expone célebremente en una
entrevista, como los europeos no tiene un pensamiento original, como siempre se
creyó, los europeos copiaron todo de China, basando su argumento en el libro de
John Hobson 'The Eastern Origins of Western Civilization en que expone como la
tecnología China fue la desarrollo la revolución agrícola europea. El
pensamiento filosófico europeo se basa en el pensamiento filosófico griego y
los griegos a su vez se inspiraron en los egipcios, los chinos y los hindúes. (Dussel,
2014, págs. 25-30)
Entonces la falta de originalidad del
pensamiento latinoamericano, situándosele como copia del europeo consiste en
una acusación falsa o a medias, puesto que la realidad es que el pensamiento
filosófico latinoamericano no es copia del europeo, es el producto de la
influencia interpretativa europea, del pensamiento griego, influenciado por los
egipcios, chinos e hindúes.
La academia filosófica latinoamericana es
la que en cierta forma se ha volcado al eurocentrismo, dejando de lado la
historia latinoamericana, y se ha desenfocado del pensamiento crítico
latinoamericano, personajes como Fray Bartolomé de las Casas demostraran que sí
es posible hacer filosofía latinoamericana, autores como Antonio Rubio, del
cual Descartes estudio lógica, son la prueba de que se puede producir
pensamiento filosófico latinoamericano, y en lo anteriormente expuesto, queda
claro que la originalidad, es un argumento que cae por su propio peso.
El pensamiento filosófico ante el
populismo.
Una tarea esencial para la reflexión filosófica
latinoamericana es poder definir el populismo, los liderazgos de Chaves y su
sucesor Maduro, los Kirchners en
Argentina, Evo Morales en Bolivia, los dos últimos gobiernos colombianos,
Daniel Ortega en Nicaragua, entre otros; en el caso colombiano aunque no
similares en sus propuestas políticas, los dos últimos gobernantes han manejado
la figura populista lo cual es un factor que permite el populismo, “la etiqueta política, que designa una
amplia gama de fenómenos, partidos, movimientos, líderes democráticos y
autoritarios de distintas épocas,
lugares y afiliaciones ideológicas” (Ruiz,
2006, pág. 104)
El populismo tiene un carácter autoritario,
el cual se maneja por medio de la figura del caudillo, para lo cual la
autoridad se apropia de las ramas del poder, legislativo y judicial, la
violación sistemática de los derechos humanos, generando crisis en los sistemas
presidenciales latinoamericanos, como son las reelecciones, los cambios en los
periodos presidenciales, en el caso colombiano además se hacen evidentes las
prebendas que otorga el poder ejecutivo al legislativo para lograr aprobación a
proyectos o favores, como lo manifestaba el profesor Antanas Mockus en
entrevista al periódico El Espectador. (El Espectador, 2010) el populismo usado
como figura redentora que va a solucionar los problemas que el caudillo
considera apremiantes, pero desvía la atención de otros problemas también
importantes hace necesaria la reflexión filosófica latinoamericana, puesto que
estos modos de gobierno han generado nuevas estructuras, sociales y políticas,
basados en un discurso y en políticas, que afectan a todos los sectores de la
sociedad, la figura del populismo recuerda las dos revoluciones más importantes
de la historia europea, de tal forma que la revolución francesa e inglesa, con
la base de la reflexión filosófica lograron grandes cambios positivos, aunque
el sueño de la razón también produjo monstruos, tal cual lo reflejaba en su
obra Los Caprichos el célebre pintor Francisco Goya, es así como la revolución
inglesa limito los poderes del rey y la francesa paso a convertirse en el despotismo
del pueblo. El populismo ha demostrado
que también produce monstruos, los cuales se están volviendo tan comunes para
los latinoamericanos, que deberían también ser comunes y objeto de estudio para
los filósofos latinoamericanos.
La axiología latinoamericana.
Un
gran filósofo latinoamericano que reflexiono sobre la axiología, es Risieri
Frondizi (1910-1983) el cual propone realizar una reflexión crítica de la
filosofía, partiendo de la reflexión sobre el yo, para así luego, estudiar lo
que nos rodea, entonces Latinoamérica necesita partir del yo latinoamericano
para luego reflexionar su realidad, de esta forma la axiología se convierte en una reflexión
esencial en los programas políticos, en las leyes, la economía, ante esta
influencia y la dinámica política de Latinoamérica, la cual se caracteriza por
ser de tiempos muy largos, con lo cual reflexionar desde el ámbito filosófico
se hace necesario, segundo porque la naturaleza antropológica latinoamericana tiene
una marcada vecindad política, ante lo cual los factores domésticos de un país,
terminan afectando de forma interméstica a sus vecinos, pero que a su vez
dichos factores permiten una reflexión latinoamericana, con lo cual se genera
la comunidad de reflexión y debate tan necesaria para la construcción del
pensamiento filosófico latinoamericano, por otra parte esta reflexión puede
constituirse en la base, para poder generar los cimientos de una verdadera
cultura del respeto de los DDHH y para lograr desmontar la inequidad que
caracteriza el desarrollo latinoamericano (Fundación AVINA, 2015) .
La corrupción y el pensamiento
filosófico.
Explicar
la crisis de la corrupción tan enraizada en Latinoamérica, es una actividad a
la que puede responder el pensamiento crítico, Guillermo Hurtado, director del Instituto de Investigaciones
Filosóficas de la UNAM hace una reflexión que explica lo que pasa en
Latinoamérica, y es que la crisis parte “de la pérdida del sentido de nuestra
existencia colectiva.” ( H u r t a d o , 2009 ) Si una sociedad pierde el camino y la
adhesión, no sabe quién es, para donde va y mucho menos es capaz de proteger
sus propios intereses.
Para tomar un ejemplo del problema que atañe a la
construcción de una filosofía latinoamericana:
La
filosofía de lo mexicano del siglo XX osciló entre el psicologismo y
el ontologismo. Según Ramos, el mexicano padecía de un sentimiento de
inferioridad y ésta era la causa de muchos de sus problemas. La propuesta de
Ramos era que el mexicano reconociera su mal, conociera sus orígenes y entonces
pudiera liberarse de esa condición. Para Uranga, en cambio, el ser del mexicano
padecía de una insuficiencia ontológica que le hacía vivir en la zozobra y la
accidentalidad. A diferencia de Ramos, que pensaba que el mexicano debía
curarse de la condición diagnosticada, Uranga afirmaba que el mexicano debía
asumirla para vivir de manera auténtica. A Ramos y a Uranga se les ha criticado
por asumir que todos los mexicanos compartimos una misma condición psicológica
o existencial. Ni todos los mexicanos tenemos un sentimiento de inferioridad,
ni todos existimos de manera accidental. ( H u r t a d o , 2009 )
Estas deficiencias de inferioridad, zozobra,
accidentalidad, enfermedad, pueden ser uno o varios de los problemas de los
latinoamericanos, ¿Tenemos valores, propios o por impronta? ¿Realmente qué
somos? ¿Mestizos, pseudo-europeos, criollos? ¿Latinos, iguales o diferentes a
los demás latinos? Y así va la inferioridad del pensamiento, como si los
latinoamericanos no pudieran producir un ethos y un pathos propios, entonces si
desde el ethos se muestra la personalidad moral, los rasgos y el carácter de
una comunidad, entonces los latinoamericanos si están en capacidad de producir
un ethos, ya que su ideología moral y su estructura como comunidad difiere de
otros continentes considerablemente, basta recordar la conocida amabilidad y espíritu
de acogida a los foráneos que muestran los latinoamericanos, espíritu que no se
puede encontrar en países europeos y el pathos propio latinoamericano,
es inspirador para generar una retórica propia.
Conclusiones para una tradición
filosófica.
La tradición filosófica es un proceso de siglos,
ahora bien Latinoamérica, es considerado un continente joven, pero realmente es
un continente que sufrió una amnesia, y de esa amnesia tuvo que reconstruirse
con nuevos pensamientos, pensamiento filosófico existía, simplemente lo
cortaron a diferencia de Europa no se complementó la reflexión, simplemente se
desapareció de forma brutal, no se le permitió una exegesis, simplemente se
implanto y la filosofía ha sido por tradición un ejercicio de exegesis, pero también
un ejercicio de pensar por cuenta propia.
La
filosofía de la liberación fue un ejercicio de búsqueda de una identidad,
política. Social, económica, una praxis valida en un continente con realidades
propias, pero no únicas, pero no se puede catalogar como un pensamiento
completamente original, ya que se sustentaba en el hegelianismo y el socialismo
pero no por eso se le cataloga como no latinoamericana, como no propia.
Conclusiones
La
reflexión sobre el pensamiento filosófico latinoamericano, permite entender que
no es que no exista un pensamiento latinoamericano, existen autores, pero no
los estudiamos, por descuido, pereza, o falta de conocimiento.
La reflexión filosófica latinoamericana es
una reflexión social, política, no reflexiona sobre otros temas, tal vez por lo
puntual de su realidad social y política, Latinoamérica ha sido siempre un poco
rezagada, un poco colonizada a pesar de su independencia parcial de sus
conquistadores, parcial porque aunque los expulsara su impronta en el
pensamiento ya estaba generada, su dependencia lingüística y religiosa era un
hecho, pero además el sentimiento de diferencia entre indio, mestizo, criollo y
europeo, se arraigaría hasta nuestros días, de ahí que el exaltar como cultura
lo europeo se convirtiera en algo tan propio.
Aportes como los de Juan Bautista Alberdi,
sobre el estudio de las prácticas históricas, y de la justicia social, es decir
una filosofía que sea consecuente con el destino de los latinoamericanos. A
pesar de la influencia norteamericana que muchos autores le critican a Alberdi,
pero Norteamérica es parte de América, toda su región sur frontera con México
era de México, el contexto antropológico de los que allí habitan es
latinoamericano, esa es otra de las divisiones que hemos generado, los
latinoamericanos, hablamos de los del norte como americanos y nosotros ¿No
somos acaso americanos? Si, con distinto mestizaje, e idioma, pero americanos,
los europeos a pesar de sus diferencias idiomáticas y culturales son europeos,
no manejan más clasificaciones.
BIBLIOGRAFÍA
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